对实践中象征意义的重估,本文是一篇关于象征意义论文范文，可作为相关选题参考,和写作参考文献。
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[摘 要]“文化论”和“实践论”的循环对立关系是百年来人类学始终无法摆脱的困境,当我们处于这种认识论的两难境地之时,萨林斯的文化理性（即象征理性）对于我们重新认识文化和实践的关系有着非常重要的参考价值和启示作用.在他的文化理论当中,他主张用象征理性来解释一切实践活动和文化现象.也就是说,并非实践构造了文化,而是文化意义、象征符号等支配着我们的实践活动.不可否认的是,在文化多元化的今天,文化确实在人类的实践活动当中起着不可低估的指导作用.在生产和需要的背后,我们看到的是一个巨大的文化驱动体系,我们越来越意识到象征在其中的意义,这种意识也越来越渗透到对实践的分析之中.因此,重估文化在实践当中的地位和作用,是一种认识文化的正确方法,也是一种对待文化的严肃态度.
[关键词]萨林斯；实践理性；象征理性
[中图分类号]B089.3[文献标志码]A[文章编号]1000-8284（2016）04-0140-04
关于文化究竟在人类实践活动中占据着怎样的地位,历来是人类学界争论不休的问题之一.马歇尔·萨林斯作为当代著名的人类学家,他对文化的理论阐释,也就是确定文化理性和实践理性的对立范式,并主张用文化理性（即象征理性）来解释一切实践活动和文化现象的观点,对我们从不同的角度去理解文化和实践的关系,有着极其重要的启示作用.
一、萨林斯的实践理性
首先我们要弄清楚什么是萨林斯所谓的“实践理性”.萨林斯说：“对于人类学来说,所有这些实践理性提出的真正问题是文化的存在方式.”[1]22时至今日,文化已经不是单一学科的研究对象,它被各种不同的理论所解释.“我们可以从这些不同的理论中归纳出两种类型,它们殊途同归.一种类型是自然主义的或说是生态学的——就像它所宣称的那样,是客观主义的——而在传统意义上,第二种类型则是功利主义的,或说是经济主义的,它乞灵于我们所熟知的理性人的手段——目的微积分.”[1]122-123这样看来,在萨林斯那里,实践理性并不是一个普通的哲学概念,所有从不同角度对文化来源的解释,都被萨林斯归于实践理性的内容里.按照萨林斯的定义,实践理性可以分为自然主义和主观功利主义两种类型.
(一)自然主义的实践理性
自然主义把人类和动物等同起来,动物为了能够生存下去,要不断地适应周围环境的变化,生物进化中的变异就是适应性的结果.对于人类而言,必然要利用技术和环境等具有经济效用性的手段来完成一定的实践活动,就像任何动物都会利用它所熟悉的地形、路径以及所有关系去获取必要的水和食物来维持其种群的生存一样,这种趋利避害的实践行为和活动关系被编码出来就构成了文化,而这种自然选择的文化行为反过来成了人们用以达到有效性活动的技术和工具,使得人类即便处在生物性生存能力的制约下,人口数量和社会秩序依然能够继续维持和延续下去.萨林斯把这种自然主义式的或文化生态学式的实践理性称为“客观功利论”, 这种客观功利理论是一种在文化形式中被实体化了的物质智慧,是人类为达到最基本目的——生存而产生的最初理性.无论是动物还是人类都有生存下去的原始本能,因而它是客观的、自然的.实践理性关注的是活动中的实际功效,所以文化秩序原则仍然是适应性利益的自然原则.如此一来,“文化实践要么是自然选择规律的表面的行为方式,要么被纳入一个更大的生态系统之中,这个生态系统是自成体系的,而我作为一个整体,它又具有自我调控的能力或是‘精神’,其约束力是通过文化形式得以实现的.”[1]123
(二)主观功利主义的实践理性
相对于自然主义的实用论而言,主观功利主义的实践理性是为了实现个人利益和满足个人愿望而产生的有目的的活动结果.萨林斯假定世界上存在着一种实用主义的经济人,这种人具有相对化的优先选择的能力,他们总是非常理性地去实现自己的目标,这种选择性实践活动既是主观的又是带有功利色彩的.正如萨林斯所言：“文化是从实践活动以及实践活动背后的实用利益中逐渐形成的.这里要讨论的这种观念,有时把注意力集中在经济活动的形式上,我总称之为‘实践论’（Praxis Theory）,有时它关注的是假约着生产的物质利益的逻辑,在这种情况下,我称之为‘功利论’（Utilitarian Theory） .”[1]前言第1页从萨林斯对实践理性的表述中我们可以看出,这种理性是一种唯我论的文化形式,文化被视为一种人类用以实现自我利益最大化的工具或手段,或是实现目标的工具性策略的积淀产物,而人是具有操控能力的主体,只有主体以及主体的利益才是真实的,文化不过是主体为达到某种意图的副现象而已.
二、萨林斯的文化理性
在萨林斯看来,上述两类实践理性都存在着的共同弱点,就是漠视人类的象征化.它们都把文化图式看作标识其他实在的“记号”,所以它自身的结构要服从于其他规则或逻辑.它忽略了创造意义是人类区别于其他动物的根本特性,也就是人类的本质.所以相对于实践理性,萨林斯提出了另外一种理性,即文化理性.文化理性也叫象征理性,文化理性认为“人的独特本性在于,他必须生活在物质世界中,生活在他与所有有机体共享的环境中,但却是根据由他自己设定的意义图式来生活的——这是人类独一无二的能力.”[1]前言第2页
我们可以从摩尔根和博厄斯之间关于文化的范式对立来理解文化理性的概念.在摩尔根看来,人类思想的最初萌芽发端于和需求,和需求是“心灵的自然逻辑”,因而心智是被动的、理性的.自然借助心灵将思想和认知演化为文化,心灵成了一种工具.而语言只是对客观差异的直接反映,在摩尔根这里,符号是没有任何意义的,是随意的,正如夏威夷群岛上的亲属称谓并不是我们认为的那种象征产物,因为那里的人们对丈夫、兄弟、妻子、姐妹以及孩子等称呼并不能够严格地区别开来.在《古代社会》一书中,摩尔根用普那路亚婚对文化进行了解释和说明：在人类早期阶段,群婚是婚姻的基本形式,但普那路亚婚要把自己的姐妹和兄弟从对象配偶中排除出去,这种方式标志着婚姻的变革,它基于人们的观察和经验——内婚制的害处（他们认为这种害处是自然的约束力）,于是,人们在后来开始普遍采用这种婚姻形式.也就是说,普那路亚婚的合理趋向“是从自然的约束力演化为行为实践,又从行为实践演化为文化制度”[1]77.所以在摩尔根看来,文化虽然是人类实践的产物,但实践活动要取决于人类的经验,而经验是人类从自然那里接受直接指导所习得的.这样,人类的发展始终处于被动的地位,而文化无疑成了自然的附属物.
结论：关于本文可作为象征意义方面的大学硕士与本科毕业论文象征意义论文开题报告范文和职称论文论文写作参考文献下载。
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